Тиб.: 'Phags pa shes rab kyi rol tu phyin pa yon tan rin po che sdud pa tshigs su bcad pa
Санскр.: Prajnaparamitaratnagunasamcayagatha
Перевод с тибетского языка В. Коробова (Вильнюс)
От редакции: Хотя и статья, представленная автором в качестве введения к переводу (см. раздел «Публикации»), и перевод иногда не бесспорны, эта публикация, несомненно, будит мысль и заставляет нелишний раз задуматься о смысле сутр Праджняпарамиты,– как мы их понимаем на рубеже XXI века.
Хвала благородному Манджушри!2
Затем Благословенный3 к превеликой радости четырехчастного собрания4 поведал о запредельной мудрости, сложив такие строфы:
[1] Оставив невзгоды, с почтением, радостью и искренней верой внимайте
[словам] воистину запредельной, ко благу ведущей мудрости,
которой следуют достойные и [которая], разрушая препятствия,
[возникающие по причине] омрачённости5, уводит от нечистых дел.
[2] Она суть благая сила6. И [движимые] этой силой реки несут свои воды,
облака плывут над Джамбудвипой7, а плоды и травы
[обретают] целебные свойства. Хранит ее Владыка–дракон,
обитающий в озере Манасаровар8,
но и сам Владыка–дракон подвластен благой силе [запредельной мудрости].
[3] Ученики Победителей9, движимые этой силой, проповедуют Учение,
красноречиво его излагают и объясняют, совершают
прекрасные, достойные и благородные поступки.
Однако сила [открывается] не только им, но и простым смертным.
[4] И каким же образом? Принципы Учения, которое излагают Победители,
лучшие из людей, становясь учениками, постигают непосредственно10,–
непосредственный опыт11 [для таких людей] является как бы наставником.
Но не собственной могучей силой движимы они [в своих постижениях], а силой просветлённости12,
[5] в соответствии с которой запредельная мудрость
лишена предметной реальности13; бодхисаттва14 лишён предметной реальности,
просветлённое осознание15 лишено предметной реальности.
Те, устранившие заблуждения, и бесстрашные бодхисаттвы,
кто постиг это,– следуют мудрости сугат16.
[6] Тот, кто практикует не-пребывание17 [и] ни в одном из элементов бытия18
не пребывает, для кого нет формы и ощущения,
различающей мысли и намерения19,
в ком нет даже пылинки «застывшего» сознания20,
тот обретает просветленность сугат без «схватывания»21.
[7] И каким образом? Шреника–странник22
отсутствие предметной реальности23 скандх понимал
как [совместность] «возникновения и исчезновения»24 [элементов бытия].
Как он понимал элементы бытия, так же понимал он и [природу] бодхисаттвы.
Ему не было дела до нирваны25, он пребывал в мудрости.
[8] «Что же это за мудрость? Чья она? Откуда?»–
так размышляет бодхисаттва, постигая пустотную26 [природу]
всех элементов бытия, а постигнув, освобождается
от опасений и страха и приближается к просветленности.
[9] Но, если, размышляя о скандхах, бодхисаттва по неведению
будет связывать различающую мысль, ощущения, намерение и сознание
с формой27, то, говоря о пустотности скандх, он в своей практике
[будет связан] природой знака28 и не сможет уверенно пребывать
в состоянии нерожденности29 [элементов бытия].
[10] Тот [бодхисаттва], для кого нет формы, нет ощущений,
нет различающей мысли, нет намерения;
кто, практикуя не-пребывание, не вовлекает сознание,–
такой [бодхисаттва] в своей практике не обнаруживает предметной реальности,
а мудрость его устойчива. Он обладает постижением [состояния] нерожденности
[элементов бытия] и прикасается к наивысшему и безмятежному самадхи.30
[11] [Cостояние] тех бодхисаттв, кто владеет [постижением
нерождённости элементов бытия] и пребывает в безмятежности,
было предсказано прежними татхагатами. У таких [бодхисаттв]
не возникает самонадеянная мысль: «Вот я погружаюсь в созерцание»
или «Вот я выхожу из [созерцания]». И по какой причине?
Вследствие полного осознания внутренней природы31 [элементов бытия].
[12] Практикуя подобным образом, бодхисаттва следует мудрости сугат.
Именно сугаты весьма искусны в практике без практики32,– какой бы
дхарме они ни следовали, их практика лишена предметной реальности.
В этом и заключается практика высокой запредельной мудрости.
[13] То, чего нет, называют «отсутствием»33. Наивные люди проводят
различие между «присутствием»34 и «отсутствием». Тот бодхисаттва,
кто понимает «присутствие» и «отсутствие» как не-двойственный элемент бытия35,
освобождается от [пут] предметной реальности.
[14] Кто осознает, что пять скандх подобны иллюзии, и не поступает
так, как если бы скандхи были чем-то одним, а иллюзия – чем-то совсем другим,
тот отбрасывает многообразие предметов имён36 и приближается к безмятежности.
В этом и заключается практика высокой запредельной мудрости.
[15] Тот, кто имеет благочестивых друзей, – становится проницательным
и от слушания «Матери Победителей»37 не впадает в панику.
Тот же, кто имеет нечестивых друзей и зависит от их мнения,
[от слушания «Матери Победителей» разрушается], подобно тому,
как от соприкосновения с водой разрушается сосуд из необожжённой глины.
[16] Почему ж [бодхисаттву] зовут «бодхисаттвой»?
Кто стремится исчерпать [свою] страстность38, отсекая страсти,
и прикасается к бесстрастной просветленности победителей,
тот и получает имя «бодхисаттва».
[17] Почему ж [махасаттву] зовут «махасаттвой»39 («великим существом»)?
Кто целые народы приводит к совершенству
и отсекает великие условности40 мира живых существ,
того и зовут «махасаттвой».
[18] Кто [обладает] великим умом, щедростью, силой
и пребывает в великой колеснице Победителей;
кто облачен в наилучшую броню41 и побеждает чары злых духов42, –
того и зовут «махасаттвой».
[19] Так, например, искусный маг43 на перекрестке дорог
может создать иллюзорный образ44 [следующего содержания]:
великое множество людей, отсекающих друг другу головы.
Но, каковы [по своей природе] те, кто убивает, таковы же
и те, [кого убивают]. Бодхисаттва, который понимает,
что все живые существа одинаково иллюзорны45, не подвержен страху.
[20] Форма и различающая мысль, ощущение, намерение и сознание
не являются ни связанными46, ни свободными47 [элементами].
Таким образом, мысль, лишенная страха, впадает в просветлённость48.
Для достойных это и есть наилучшая броня.
[21] Что же из себя представляет великая колесница просветления49?
Она есть то, на чём все живые существа переправляются через страдания;
она подобна широкому простору и всевмещающему дворцу.
Эта великолепная колесница делает доступным благое счастье50 .
[22] Не существует направленного движения51 для того,
кто взошел [на эту колесницу].
Движение при отсутствии направления и называют движением к нирване.
Пример: при отсутствии причины горения52 огонь гаснет [сам].
По отношению к такой причине нирвану и называют нирваной.
[23] Три времени чисты, и возникновение бодхисаттв
в прошлом, настоящем и будущем лишено предметной реальности.
Тот человек53, кто не складывает54 [свое восприятие],
пребывает в недеянии55. В этом и заключается
практика высокой запредельной мудрости.
[24] В момент такого осознания искусный бодхисаттва
погружается в глубокое размышление56 над нерожденностью [элементов бытия]
и, будучи охвачен великим состраданием57, соответственно действует,
не подбирая предмета для имени «живые существа».
В этом и заключается практика высокой запредельной мудрости.
[25] Если же возникает предмет для имени «живые существа»,
то возникает и предмет для имени «страдание». Такой бодхисаттва,
заботясь о благе живых существ, начинает питать отвращение58
к страданию и отделяет59 самого себя от живых существ.
В этом нет практики высокой запредельной мудрости.
[26] Каковым познается «Я»60, таковыми же познаются и все живые существа;
каковыми познаются все живые существа, таковыми же познаются
и все элементы бытия. Рождение, не-рождение и оба вместе не различаются61.
В этом и заключается практика высокой запредельной мудрости.
[27] И какие бы имена62 ни давались элементам бытия во всех этих мирах,
[следует] отбрасывать [идею] возникновения и исчезновения
применительно ко всем элементам бытия, – так овладевают непостижимой63
и нетленной64 мудростью, [которую] по этой причине и называют «запредельной».
[28] Состояние того мудрого бодхисаттвы, кто, отбросив сомнения,
практикует [с опорой на такое знание], надлежит понимать как «равностность»65.
[Он] всецело осознает отсутствие у элементов бытия их внутренней природы66
и следует высокой запредельной мудрости.
Раздел первый благословенного «Собрания строф о драгоценных достоинствах высокой Праджняпарамиты», именуемый «Практика [с опорой] на знание всех познаваемых форм», завершён.
1 Санскр.: Совершенство Запредельной Мудрости.– Ред.
2 Тиб.: 'Jam dpal (санскр.: Manjusri) – бодхисаттва Манджушри.
3 Тиб.: bcom ldan 'das (санскр.: Bhagavan) – эпитет Будды.
4 Тиб.: 'khor bzhi – т. е. собрание, состоящее из монахов, монахинь, мирян и мирянок.
5 Тиб.: sgrib pa nyon mongs (санскр.: avarana-klesa), «obstructions of the defilment» (DPT, 113).
6 Тиб.: mthu dpal yin.
7 Тиб.: 'dzam bu'i gling (санскр.: Jambudvipa).
8 Тиб.: ma dros [pa] (санскр.: Manasarovar) – озеро на западе Тибета.
9 Тиб.: rgyal ba'I nyan thos pa, rgyal ba (санскр.: Jina) – Победитель (эпитет Будды).
10 Тиб.: mngon bslabs.
11 Тиб.: mngon sum (санскр. pratyaksa) – категория буддийской теории познания (тиб.: blo rig), может переводиться как «очевидность», «действительность», «реальность», «познаваемое органами чувств», «непосредственное восприятие». Возможен также перевод «связь представлений».
12 Тиб.: sangs rgyas mthus byed.
13 Тиб.: mi dmigs = mi dmigs pa (санскр.: anulabdhita), «non-apprehension, fact, that cannot got at» (DPT, 35).
14 Cущество, полностью посвятившее себя служению на благо других, ради чего следует по пути достижения состояния Будды, способного лучшим образом быть полезным для всех живых существ.– Ред.
15 Тиб.: byang chub sems (санскр.: bodhicitta).
16 Тиб.: bde gshegs (санскр.: Sugata).
17 Тиб.: gnas pa med par spyod.
18 Тиб.: chos kun la.
19 Тиб.: sems pa (санскр.: cetana) – «интенциональное состояние сознания»; при перечислении групп элементов (тиб.: phung po; санскр.: skandha) везде в тексте вместо традиционного тиб.: 'du byed (санскр.: samskara) используется термин тиб.: sems pa (санскр.: cetana).
20 Следует перечисление групп «элементов бытия» или скандх. Соответственно: тиб.: gzugs (санскр.: rupa), tshor ba (санскр.: vedana), 'du shes (санскр.: samjna), sems pa (см. примечание), rnam par shes pa (санскр.: vijnana).
21 Тиб.: yongs su gzung med.
22 Тиб.: Kun tu rgyu ba phreng can (санскр.: Srenika), также известен как Vatsagotra.
23 Тиб.: dmigs med = dmigs su med pa (санскр.: an-arambana), «without objective support» (DPT, 27) или (санскр.: analambamana) – «not making into objective support» (DPT, 27).
24 Тиб.: rnam par 'jig pa 'byung ba ltar.
25 Тиб.: mya ngan 'das la mi reg, букв. «к нирване не прикасался», mya ngan 'das = mya ngan las 'das (санскр.: Nirvana).
26 Тиб.: stong par rtog.
27 Тиб.: gzugs su.
28 Тиб.: mtshan ma (санскр.: nimitta).
29 Тиб.: skye med = skye ba med pa (санскр.: an-utpada), «non-production», «unproduced» (DPT, 32).
30 Тиб.: ting 'dzin shi ba mchog, ting 'dzin=ting nge 'dzin (санскр.: samadhi).
31 Тиб.: rang bzhin (санскр.: svabhava).
32 Тиб.: spyod med spyod pa yin.
33 Тиб.: med [pa] (санскр.: a-vidya).
34 Тиб.: yod [pa] (санскр.: vidyati).
35 Тиб.: gnyis med pa'I chos, gnyis med = gnyis su med pa (санскр.: advayata).
36 Тиб.: 'du shes (санскр.: samjna) – здесь не название скандхи, а термин blo rig, входящий в разряд kun 'gro – «факторов, сопутствующих всякому умственному процессу».
37 Тиб.: rgyal ba rnams kyi yum – «Мать Победителей», эпитет Праджняпарамиты.
38 Тиб.: chags pa (санскр.: raga).
39 Тиб.: sems dpa' che (санскр.: Mahasattva).
40 Тиб.: lta rnams chen po = lta ba nyon mongs lnga (санскр.: drsti) – «пять ложных мирских представлений» или «условностей». Категория, относящаяся к blo rig, из разряда rtsa nyon (санскр.: mulaklesha), т. е. «коренные» или «основные» омрачённости. Эти пять суть: 1) 'ji tshogs la lta ba (санскр.: satkaya drsti) – представление о том, что за пределами разрушимости вещей ничего нет. 2) mtha 'dzin pa'i lta ba (санскр.: anta-gucha-drsti) – представление о том, что сансара имеет начало и конец. Сюда традиционно включают еще два представления: 2а) rtag mthar lta ba – представление о вечности материальных форм; 2b) chad mthar lta ba – отрицание существования потустороннего мира, загробной жизни, кармы. 3) lta ba mchog 'dzin (санскр.: drsti-paramarsah) – представление о том, что свой персональный взгляд на вещи выше (лучше) воззрений других. 4) tshul khrim brtul zhugs mchog 'dzin (санскр.: sila-vrata-paramarsah) – представление о том, что нравственный закон превыше всего. 5) log lta (санскр.: mithya-drsti) – ложные представления.
41 Тиб.: go cha chen po (санскр.: mahasamnaha).
42 Тиб.: bdud – может переводиться конкретно как «Мара».
43 Тиб.: sgyu ma mkhan gyis.
44 Тиб.: sprul byas, sprul (санскр.: nirmana).
45 Тиб.: 'gro kun sprul 'drar.
46 Тиб.: ma bcings.
47 Тиб.: ma grol.
48 Тиб.: byang chub la 'jug.
49 Тиб.: byang chub theg chen, theg pa chen po (санскр.: mahayana).
50 Тиб.: dga' skyid bde ba.
51 Тиб.: 'gro ba dmigs su med.
52 Тиб.: 'gro rgyu med pa – букв. «отсутствие причины движения».
53 Тиб.: gang zag (санскр.: pudgala).
54 Тиб.: 'dus ma byas [pa] (санскр.: asamskrta), «uncoditioned».
55 Тиб.: spros med = spros dang bral ba – «состояние абсолютного недеяния».
56 Тиб.: rnam par bsams (санскр.: vicintayati), «reflect on» (DPT, 352).
57 Тиб.: snying rje chen po (санскр.: mahakaruna).
58 Тиб.: spang.
59 Тиб.: yongs rtog.
60 Тиб.: bdag (санскр.: aham, atman, pudgala).
61 Тиб.: mi rtog pa (санскр.: vikalpana).
62 Тиб.: ming (санскр.: nama, samjna).
63 Тиб.: gzhal med.
64 Тиб.: 'chi med.
65 Тиб.: mnyam nyid = mnyam pa nyid (санскр.: samata).
66 Тиб.: rang bzhin (здесь употреблено санскр.: prakrti, вместо традиционного санскр.: svabhava).
Copyright © Буддизм России 2004. Все права защищены. www.BuddhismOfRussia.ru