О двадцати видах пустоты
("Буддизм России" № 34, с. 17-23)

Комментарий на избранные стихи из “Введения в Срединный путь” Чандракирти – беседа Дост. Кэнпо Цултим Гьямцо Ринпоче о двадцати видах пустоты (в связи с учением Трангу Ринпоче1) 22 июня 1997 г. в Кагью Шечен Осел Чойлинг (Сиэтл)

(По редактированной записи учения, переведенного устно с тибетского на английский Ари Голдфилдом)

Относительно логики, которая возникает в (изложении) пустоты:
Большая часть того, о чем говорил Трангу Ринпоче в своем учении, основывается на следующей логике. Что бы за феномен мы ни взяли, если он – (нечто) одно, он должен иметь одну сущность, одно сущностное качество, или одну присущую ему природу. Так, к примеру, если мы утверждаем существование человеческого тела, тогда при всестороннем анализе мы должны быть способны отыскать единую вещь, которая есть тело, – по логике, оно должно быть неделимо. Что же мы обнаруживаем, когда анализируем тело: это просто собрание частей, а не единый феномен, называемый телом. В свою очередь, каждая часть из тех, из которых составлено тело, – туловище, палец, нога, так далее, когда подвергается анализу подобным же образом, не способна иметь сущностное качество единичности, единства, – сущность, или присущую природу.
Если, с другой стороны, мы говорим, что явление – это множество, тогда оно создано из меньших единиц – частиц. Затем и в них, по логике, должна быть мельчайшая единица, из которой, как говорится, феномен образован, – такая, которая существует самосуще и имеет сущностное качество единственности, единства. Но, если мы возьмем, опять-таки, феномен человеческого тела, независимо от того, насколько мала та единица материи, которую человек обозначает существующей самосуще и обладающей сущностным качеством единственности и единства, мы не сможем отыскать ничего. Поскольку, как бы ни была мала единица материи, вы все же, по логике, должны будете смочь коснуться левой стороны одной (частицы) и правой стороны другой, что значит, что каждая частица должна иметь правую и левую стороны, так же, как и верх и низ, так же, как и ближнюю и дальнюю часть. И если каждая частица имеет хотя бы два из этих измерений, тогда она все равно (потенциально) делима на более мелкие частицы материи. Поскольку эта логика может быть повторена до бесконечности с еще более мелкими частицами, то нельзя сказать, что есть хоть какая-то такая вещь как мельчайшая единица материи. И если нет мельчайшей единицы материи, тогда нельзя говорить, что материя самосуще существует.
Поэтому нельзя сказать, что материальные феномены существуют как множество и, на самом деле, должны существовать каким-то иным способом, нежели чем самосуще существующие предметы. Так что нельзя сказать, что наше утверждаемое человеческое тело существует как множество.
Та же логика может быть применена и к сознанию. Трангу Ринпоче сказал: «Что касается природы сознания, мы все склонны чувствовать, что у нас есть сознание, которое мы переживаем и с помощью которого мы распознаем вещи, и т.д. Но, если мы проанализируем переживание (этого) сознания, мы увидим, что нет единой вещи, которая является сознанием, коим мы, как говорится, обладаем. Сознание имеет много различных составляющих – осознавание видимых объектов (форм, очертаний, цветов), осознавание звуков, тактильное сознание, вкусовое, обонятельное, умственное сознание, каждое из которых является отдельным способом познания. Каждый тип сознания распознает конкретную область переживания в своих собственных терминах. Так каждое из этих шести сознаний функционирует в своих собственных рамках соотнесения (с объектом) и, по крайней мере, является независимым от других».
Итак, сознание также является не одним, единым, но составным, равно как и внешние объекты (не являются единичными, едиными вещами). Если мы проанализируем, в свою очередь, зрительное сознание, мы заметим, что оно имеет потенциал воспринимать различные объекты, с различными формами и различными цветами, все это возникает последовательно, при том, что предшествующие видимости исчезают в момент появления последующих видимостей. Так зрительное сознание множественно и последовательно, имеет много различных потенциальных объектов и поэтому не может быть одной, единой вещью.
Затем, опять-таки, Трангу Ринпоче говорил: «Исследование способа, каким сознание познает свои объекты, может привести нас к убежденности в том, что каждая вспышка осознавания, каждый момент сознания – это фундаментальная единица времени, сравнимая с предполагаемыми неделимыми частицами. Однако, если бы мы смогли когда-нибудь изолировать такую конкретно взятую во времени единицу, мы бы увидели, что она может возникнуть только в рамках текущего сознания, поскольку осознавание никогда не бывает статичным. И здесь мы бы должны были связать (ее) с прошлым моментом и будущим моментом. То есть такой момент не был бы полностью лишенным частей. Скорее, он бы состоял из трех частей, включая ту часть, которая относилась бы к предшествующему моменту, являющемуся прошлым в отношении к установленному настоящему, и это “настоящее”, являющееся прошлым в отношении к будущему моменту.
Итак, нет сущностного качества единства, нет единичной отождествляемой реальности ни в мире, который является в объектных рамках отношения, ни в субъектном сознании».
Этот тип анализа может быть приложен ко всем феноменам, и в каждом случае мы обнаружим, что не существует ни сущностного качества единства, ни единичной реальности, которую было бы возможно отождествить. И так мы обнаруживаем, что нет феномена, который бы существовал как одно, а поскольку нет феномена, который бы существовал как одно, никакой феномен не имеет возможности существовать и как множество, поскольку множество – это просто сочетание многих “одних”, которые, как мы уже увидели, не существуют с единичной, единой природой. Поэтому все феномены пусты.

1.  Пустота внутреннего

Поскольку не существует самосущей природы, глаз пуст от того, чтобы быть глазом. Ухо, нос, язык, тело и ум таковы же. Все они описываются подобным образом. (Гл. 6, строфа 181)2 Они не являются постоянными или вечными. Они не остаются (теми же) и на короткое время – и разрушаются. Глаз и остальные шесть внутренних (органов) – это вещи, не имеющие никакой сущностной природы. Вот что подразумевается под “пустотой внутреннего”. (182)

Эти две строфы соответствуют объяснению Третьей главы “Фундаментальной мудрости Срединного пути” о том, что чувственные способности пусты от истинной сущности. И они пусты от истинной сущности, потому что не существуют ни как одно, ни как многое. Так мы сначала обретаем определенность относительно этого и затем оставляем свой ум в этой определенности.

2.  Пустота внешнего

По тем (вышеуказанным) причинам природа формы – это пустота. Так форма пуста от бытия формой. Звуки, запахи, вещи, пробуемые на вкус, и также те, которые ощущаются телом, – все эти феномены совершенно сходны. (183) Форма и другие (вышеперечисленные) не имеют сущностной природы: само это отсутствие сущности называется “пустотой внешнего”. (184)

Форма – то, что обоняется, пробуется на вкус, осязается, слышится и видится, ничего из всего этого не имеет никакой самосущей природы. Все это просто подобно видимостям во снах. Памятуя это, мы оставляем ум в медитации.
Это то же, что выражение (правильного) воззрения в Главе 14 “Фундаментальной мудрости Срединного пути” Нагарджуны, в котором рассматривается видимый объект, то, что видит, и видящий и показывается, что ничто из этих (трех) не имеет истинного существования.
Скажем, для примера, форма, видимая во сне, глаз, который видит, и видящий индивид – ничто и никто из этих (трех) никогда на самом деле не встречаются, поскольку они не имеют никакой сущности. В Сутре сердца говорится, что нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет прикосновения, нет элементов (в общем – как объектов воспринимающей способности разума). Здесь то же самое значение.

3.  Пустота внешнего и внутреннего

То, что и внутреннее и внешнее не имеют сущностной природы, называется “пустотой внутреннего и внешнего”. (184)

Поскольку пустота внутреннего уже объяснена и пустота внешнего объяснена, (из этого) логически следует, что пустота их сочетания – внутреннего и внешнего также объяснена.

4.  Пустота пустоты

Все феномены не имеют сущностной природы, и Совершенномудрый зовет это “пустотой”. Далее, Мудрый сказал: “Эта пустота пуста от бытия самосуще существующей пустотой”. (185)

Пустота того, что называется “пустотой”, – это “пустота пустоты”.

Будда преподал это, чтобы противостоять тенденции ума думать о пустоте как о чем-то истинно существующем. (186)

С целью опровергнуть нашу тенденцию превращать пустоту в некий объект, Будда преподал пустоту пустоты.
Мы можем подумать: “О, пустота – это пустота”. Чтобы освободить нас от веры в то, что пустота – это пустота, Будда учил о пустоте пустоты.

5.  Пустота великого

Великое – это то, что охватывают десять направлений3 (пространства), – все живые существа и вся вселенная. (Эпитет) “безмерные” утверждает бесконечность направлений. Они (существа и вещи) наполняют безграничные направления (пространства), и они не могут быть измерены в протяженности. (187)
То, что все десять направлений в их полной обширной протяженности пусты от сущности, – это “пустота великого”. Будда учил об этой пустоте, чтобы опровергнуть наши представления о том, что обширное – реально. (188)

Направления, действительно, велики, и обоснование этому таково: направления охватывают всех живых существ во всех мирах и местах вселенной. И вот, чтобы опровергнуть нашу концепцию о том, что направления (пространства) реальны, Будда учил о пустоте великого, поскольку до тех пор, пока мы не постигнем, что направления (пространства) нереальны, мы не сможем постичь, что все в этих направлениях (пространства) нереально.

6.  Пустота высшего

Поскольку из всех потребностей существ это – высшая (потребность), прекращение (страданий, – то есть) Нирвана (букв.: Успокоение) – здесь называется высшим. Нирвана, Тело Истины (санскр.: Дхармакая), пусто от себя самого, – и это то, что есть пустота высшего. Знавший высшее наставлял в “пустоте высшего” для того, чтобы противостоять тенденции ума думать о Нирване как о вещи. (190)

Наша величайшая потребность – это достижение Нирваны, поэтому она зовется высшей. Это высшая необходимость. И все же, даже эта высшая необходимость не есть ни одно, ни многое. Так она не есть истинно существующая сущность. И она пуста.
Так с целью опровергнуть наше схватывание ее как чего-то реального Будда учил о пустоте высшего. Если мы считаем Нирвану чем-то реальным, тогда мы будем думать, что и ее противоположность, то есть круговорот бытия, – это нечто реальное. И если мы думаем, что и то, и другое – реальны, то трудно избавиться от нашего цепляния за “истинное существование”. Вот поэтому так важно понимать, что Нирвана также не существует истинно.
Это аналитическая медитация согласно воззрению Срединного пути. Размышляйте об этих обоснованиях, пока вы не придете к ясности на этот счет. Затем пребудьте в созерцании.

7.  Пустота обусловленного

Поскольку возникают из условий, три сферы (бытия) “обусловленны”, – так проповедано. Они пусты от самих себя. И это, как учил Будда, – “пустота обусловленного”. (191)

Все, что возникает из причин и условий, называется обусловленными (букв.: сформированными) явлениями. И эти обусловленные явления выходят за рамки одного или многого. Они не имеют никакой истинной сущности. Вот почему Будда учил о пустоте обусловленного. Понимание пустоты обусловленного помогает освободить нас от нашей веры в то, что явления, которые мы видим (и переживаем в опыте), возникающие из причин и условий, являются истинно существующими. Короче говоря, эта медитация об истинной природе обусловленного – это медитация об истинной природе сансары.

8.  Пустота не-обусловленного

Когда среди характеристик явления нет возникновения, прекращения и непостоянства, это явление считается необусловленным (букв.: несформированным). Эти явления пусты от самих себя. Это “пустота не-обусловленного”. (192)

Явление, которое не возникает, не прекращается, не имеет качество непостоянства, – это нечто не-обусловленное. Есть три примера, три предмета, удовлетворяющих этой категории. Один – это пространство. Два других попадают в категорию прекращения. Одно – это прекращение омрачений, которое происходит, когда есть мудрость, постигающая бессамостность. Это прекращение – то, что по природе есть небытие. Другой тип прекращения – это обычное прекращение. Например, в этой комнате нет ни быка, ни слона, ни змеи. Так это не-существование в трех случаях – это то, что не возникает, не исчезает. И это не что-то непостоянное. Эти (примеры) являются непостоянными феноменами, и они также пусты от сущности, они пусты от самих себя.

9.  Пустота выходящего за пределы крайностей

То, к чему не приложимы крайности, выражается (словами) “выходящее за (пределы) крайностей”. Пустота самого этого (выходящего за пределы) объясняется как “пустота того, что выходит за пределы крайностей”. (193)

Того, что выходит за пределы крайностей, бывает три (вида). Первый (вид) – пустота. Пустота выходит за пределы. Второе – это зависимое происхождение. Зависимое происхождение выходит за пределы. Третье – это срединный путь. Он тоже выходит за пределы крайностей.
Например, Ринпоче излагал учение о том, что истинная природа реальности – это полная свобода от всех мыслительных разработок о ней. Но, если мы примем ее за нечто реальное, это тоже составит проблему. Поэтому нам преподано, что она тоже пуста.

10.  Пустота не имеющего начала и конца

То, что не имеет точки, с которой (оно) берет свое начало, и границы, на которой (оно) кончается, – это круговерть бытия.
Поскольку она лишена прихода и ухода, она подобна лишь видимости, как сновидение. (194)
Существование пусто от какого бы то ни было существования, – вот пустота того, что не имеет ни начала, ни конца. Это было определенно объяснено в комментариях. (195)

То, что традиционно толкуется как не имеющее начала или конца, – это круговерть бытия. Поскольку круговерть бытия не имеет начала или конца, живые существа не имеют начала или конца. Неведение тоже не имеет начала или конца. Но это не значит, что они пребывают без начала или конца каким-то постоянным образом, – из этого не следует, что они вечны.
Это подобно тому, что не имеет начала или конца во сне. То, что появляется во сне, лишено какого бы то ни было истинно существующего начала и лишено какого бы то ни было истинно существующего конца. Так, с целью опровергнуть наше схватывание того, что лишено начала или конца, как истинно существующего, Будда учил пустоте того, что лишено начала или конца.
Если мы поразмышляем о сансаре (круговерти) как о чем-то, что не приходит ниоткуда и не уходит никуда, тогда мы поймем и это. И об этом также объясняется в тексте “Фундаментальная мудрость Срединного пути”.

11.  Пустота того, что не следует оставлять

“Оставлять” что-то означает отбрасывать это или избегать этого. То, что не должно быть оставлено, – то, что никогда не следует отвергать, – это Великая колесница. (196)
То, что не следует оставлять, пусто от самого себя. Поскольку эта пустота является самой его природой, говорится о “пустоте того, что не следует оставлять”. (197)

То, что не следует оставлять, – это Дхарма Великой колесницы – Махаяны. Говорится, что мы не должны оставлять его, мы не должны отбрасывать его, мы не должны отвергать его. Все эти (слова) значат одно и то же. Но в то же время нам надо понимать, что это Учение Великой колесницы не имеет сущности. Так что оно тоже пусто.
Если мы считаем, что учения Великой колесницы являются истинно существующими, тогда мы думаем, что колесница Слушателей, первый поворот колеса Учения, – это нечто неважное, обладающее изъянами. Следует медитировать об этом.

12.  Пустота самосущности явлений

Истинная сущность обусловленных и всех других явлений – это чистое бытие, поэтому ни Слушатели, ни Единолично-пробужденные, ни Бодхисаттвы, ни Будды не создают эту сущность заново. (198)
Поэтому говорится, что эта сущность обусловленного и т.п. является самой природой явлений. Она сама пуста от самой себя. И это – пустота истинной природы. (199)

Все обусловленное и другие явления не имеют истинно существующей сущности. Их истинная природа – пустота, но эта истинная природа, которая есть пустота, также не существует истинно.
Истинная природа также пуста от того, чтобы быть каким бы то ни было видом истинной природы. Это пустота истинной природы.
Если вы думаете, что все явления пусты и природа всех явлений – пустота, и вы схватываете это как нечто реальное, тогда вы должны медитировать о пустоте этого также.

13.  Пустота всех феноменов
(санскр.: дхарм – элементов бытия)

Восемнадцать потенциалов, шесть типов контакта и из этих шести – шесть типов ощущения, далее – все, что есть форма, и все, что не есть – обусловленное и необусловленное, – это составляет все явления4. (200)
Все эти явления пусты от самих себя. Эта пустота – “пустота всех явлений”. (201)

Существует невероятное количество подразделений и различий, которые мы делаем между всеми различными видами относительных явлений, всех различных видов явлений, которые нам предстают. Если мы принимаем все эти подразделения и различия как реальные, тогда нам нужно медитировать о пустоте всех явлений и всех различий, которые им сопутствуют.
Каждой различной внешности, которая нам предстает, мы даем имя. И мы говорим: это – то, а это – то, все это – различные виды вещей. Что нам нужно постигнуть, так это то, что в реальности нет основания для придания каких-либо из этих имен. Все из этих вещей, которые мы видим, просто обозначены мыслями. Они не существуют истинно.
Иногда, когда мы занимаемся изучением, на нас навевают скуку все эти различные подразделения, которые производятся в книгах, что мы читаем, и нас это утомляет. Эти всевозможные вещи, которые надо изучать, вызывают у нас головную боль. В это время хорошо помедитировать о пустоте всего этого (смеется).

14.  Пустота собственных признаков

Все обусловленные и необусловленные явления имеют свои индивидуальные определяющие характеристики (собственные признаки). Они пусты от того, чтобы быть самими собой. Это “пустота собственных признаков”. (215)

Эта строфа – это одна из двух строф по тринадцатому виду пустоты, в ней говорится о пустоте признаков явлений. Например, если у вас есть огонь, тогда огонь – это имя, а признаки – это основа, та основа, что истинно горяча и истинно осуществляет жжение. Итак, пустота всех явлений толкует о пустоте всех имен и подразделений. Пустота признаков толкует о том факте, что основы этих имен и характеристик также пусты от самосущего бытия. В соответствии с философской школой Саутрантики, имена и мысли о явлениях не существуют истинно, но явления, сами основы, все же существуют истинно. Итак, если у нас есть подобные мысли, что эти основы являются такими вещами, которые истинно существуют, тогда нам надо медитировать о пустоте собственных признаков.
В песне Миларепы “Истинно говоря о Срединном пути”, когда Миларепа говорит, что, следовательно, даже имя сансары (круговерти) не существует, то, что он, собственно, говорит, это то, что не только основы обозначения не существуют, но даже имя “сансара”, даже имена, которые мы даем этим основам, не существуют.

15.  Пустота необъективируемого

Настоящее не сохраняется, прошлое и будущее не существуют. Куда бы вы ни посмотрели, вы не сможете их увидеть (как объекты), поэтому три времени называются “необъективируемое”. (216)
Необъективируемое по сути пусто от себя самого. Оно не является вечным и постоянным, ни невечным и преходящим. Такова “пустота необъективируемого”. (217)

Если у нас есть мысли, что три времени истинно существуют, тогда для нас важно медитировать о пустоте трех времен, пустоте необъективируемого.
Мы столько думаем о прошлом! Мы столько думаем о будущем! И на основе этих мыслей возникает страдание различных видов. Итак, в это время нам надо думать о том, каким же образом три времени истинно не существуют, – и медитировать об этом.
Нам надо думать о тех обоснованиях, которые установлены в “Фундаментальной мудрости Срединного пути”: таких как обоснование, состоящее в исследовании времени, в котором говорится, что, если настоящее и будущее время зависели бы от прошлого, тогда настоящее и будущее должны были бы существовать в прошлом.
Прошлое и будущее не существуют сейчас, и настоящее не остаетсяся даже на один момент. Так где же время? Поскольку прошлое не существует, то нет страдания, (происходящего) из прошлого. Поскольку будущее не существует, то нет страдания, (происходящего) из будущего. И поскольку настоящее – это нечто преходящее, не задерживающееся даже на один момент, нет также и страдания, (происходящего) из настоящего. Поскольку мы думаем о прошлом, настоящем и будущем как о существующем в некоем потоке (сознания), в котором есть связь между ними, постольку мы страдаем в результате этого. Мы страдаем потому, что мы заблуждаемся относительно всех (этих времен) и принимаем все (эти времена) за присутствующие каким-то образом в одном и том же времени.

16.  Пустота небытия предметов

Поскольку предмет возникает из причин и условий, он лишен природы быть обусловленным. Эта пустота от того, чтобы быть чем-либо, что обусловленно, – “пустота небытия предметов”. (218)

Поскольку они возникают из причин и условий, говорится, что явления обусловлены или сформированы. Но, как мы обнаружили, в действительности нет такой вещи, как формирование (обусловливание), нет в действительности и такой вещи, как предмет, сформированный обусловливанием. Этот предмет в действительности – не предмет. И пустота этого не-предмета – это также пустота отсутствия предметов.
Так, если мы видим, что все предметы в действительности не имеют сущности, что в действительности нет сущности там, где есть обусловленность, мы можем схватывать это как истинное. Вот поэтому излагается шестнадцатый вид пустоты. Если мы постигаем, что все предметы в действительности не имеют сущности и что в действительности нет предметов вообще, что приводит нас к подавленности, поскольку нет ничего, тогда нам надо медитировать о пустоте этой ничтомости.

Шестнадцать видов пустоты умещаются в четыре вида пустоты. Эти четыре вида пустоты – сумма предшествующих шестнадцати. Причина, почему они представлены таким образом, состоит в том, что в состав этих шестнадцати входит много вещей, которые легко позабыть. Поэтому, когда так происходит и вы, подходя к концу, забываете, что было в начале, тогда эти четыре очень хорошо все их в себе суммируют.
Первые два вида говорят об относительном – о мире очевидной реальности, в основном о предметах и не-предметах, – и ни о чем больше. Вторая пара толкует о высшей истине. В высшей истине в действительности нет подразделений, но, исходя из перспективы (нашего) размышления о ней, мы можем устанавливать множество подразделений. В основном, однако, здесь есть (только) два: есть природа всех явлений, то есть пустота предметов, и также высшая истина, которая называется “предметом иным”. Это означает, в основном, то, что отлично от относительной истины.

1.  Пустота предметов

Вкратце, предметы – это всё, включенное в пять совокупностей.

Предметы пусты от бытия предметами, и это – “пустота предметов”. (219)

Существует бессчетное количество предметов, о которых мы можем помыслить. Но в основном они включены в пять совокупностей: совокупность (элементов) формы, ощущения, различения, формирующих факторов, (первичного) сознания.
Если объединить их все в одно, то у нас получатся “предметы”, и они все пусты. Так что полезно таким образом поразмышлять об этом.
Итак, эта первая пустота учит пустоте всего этого. Вторая – это пустота не-предметов.

2.  Пустота не-предметов

Коротко говоря, не-предметы – это все необусловленные явления.

Не-предметы пусты от бытия не-предметами, и это – “пустота не-предметов” (220)

Не-предметы, опять-таки, – это те три необусловленных явления (о которых шла речь выше): пространство; прекращение омрачений, которое возникает, когда есть мудрость, постигающая бессамостность, – такое прекращение, которое является чем-то, по природе не-существующим; и обычное прекращение, например отсутствие быка, отсутствие слона, отсутствие змеи в этой комнате. Эти три – это необусловленные явления, не-предметы, говоря терминологически.
И не-предметы также пусты от бытия самими собой, они пусты от бытия не-предметами, и это – “пустота не-предметов”.

3.  Пустота самой природы (явлений)

Природа явлений – в том, что они не имеют сущности. Это называется “природой”, – поскольку никто этого не создавал. Природа пуста от себя, и это – “пустота самой природы”. (221)

Эта пустота имеет в точности то же значение, что и четвертая пустота. Если у нас есть привязанность к пустоте как пустоте, как к являющейся истинной природой явлений, тогда нам надо медитировать также о пустоте природы.

4.  Пустота “предмета иного”

Вне зависимости от того, появляются Будды в мире или нет, о естественной пустоте всех предметов провозглашается, что это – “предмет иной” (222).

Другие имена ей – это “истинный предел” и “таковость”. Они пусты от самих себя, и это – “пустота предмета иного”.

В сутрах “Великой Матери” – Запредельного совершенства мудрости эти двадцать пустот объясняются с большими подробностями. (223)

Есть две причины, почему истинная природа реальности – это “предмет иной”. Во-первых, она отличается от очевидной реальности, то есть той ложной кажимости, которая видится всем нам. Во-вторых, она является предметом извечной мудрости, нашей врожденной мудрости, базовой мудрости. А с другой стороны, круговерть бытия – это объект нашего обыденного сознания. По этой причине она (естественная пустота) – иная.
Если мы привязаны к идее о том, что пустота – это, с одной стороны, нечто, реально отличное от этой круговерти, и что, с другой стороны, она является объектом извечной врожденной мудрости, а круговерть – это только объект нашего обыденного сознания, – если мы принимаем эти вещи за существующие истинно, тогда нам надо медитировать о пустоте этого “предмета иного”.
Верно, что конечная реальность – это лишь объект нашей врожденной мудрости, а не нашего сознания, однако эта конечная реальность пуста от сущности, она не имеет в себе истинного существования.
Так же не имеет такого врожденного – самосущего существования и врожденная мудрость. При подобном подходе, таким образом, “предмет иной” (оказывается) пуст от сущности.

Когда объясняются четыре пустоты, которые являются суммой шестнадцати, тогда мы получаем двадцать (видов пустоты). Здесь есть двадцать подразделений и двадцать разных видов пустоты, о которых мы толкуем, но, с позиций самой пустоты, нет никаких подразделений. Эти подразделения не существуют истинно.
Затем, если вы думаете, что это несуществование каких-либо подразделений – это нечто реальное, тогда вам надо знать, что истинная природа – выходит за рамки подразделений или не-подразделений.

Такой способ представления двадцати (видов) пустоты согласуется с тем методом, посредством которого Мачиг Лабдон, великая йогиня Тибета, обрела свое постижение. Она читала всю Стотысячную (в ста тысячах строф), в двадцати томах сутру Праджняпарамиты по одному разу в день в течение месяца. Затем, под конец этого месяца, у нее возникло прямое постижение пустоты, и она стала “сиддхой” (букв.: “Обретшей духовные достижения”).
Она учила своих учеников шестнадцати видам медитации, основанной на шестнадцати видах пустоты. И есть шестнадцать стихов, базирующихся на шестнадцати различных видах пустоты, а также есть еще четыре, базирующихся на четырех видах пустоты, представляющих из себя сжатый вариант. Мы с вами завершим (учение) этими двадцатью строфами, которые можно начитывать вслух.
В будущем было бы очень хорошо, если бы вы смогли устроить курс, подобный этому, на котором вы бы собрались вместе в выходные дни и провели четыре периода (занятий), беря по четыре вида пустоты в каждый из периодов.
Прочитывайте вслух строфу и затем медитируйте, прочитывайте другую и опять подобным образом медитируйте. Если вы проводите четыре периода (занятий), тогда вы сможете проделать все шестнадцать в один выходной день. Если же вы проделываете все шестнадцать вместе подряд, как мы делаем сейчас, тогда это называется аналитической медитацией. Она позволяет вам стать сведущими и в значении, и в словах.
Поскольку Мачиг Лабдон могла прочесть в полном объеме все двадцать томов Сутры Праджняпарамиты в один день, она стала невероятно известна благодаря своей мудрости и учености. Когда Мачиг Лабдон перешла в Нирвану, тогда люди построили ступу для ее пепла, поскольку тело ее было кремировано, а ее сын Гьелва Дондуб пропел гимны ей перед каждой из четырех дверей ее колумбария. И в одном из этих гимнов он произнес: “Мать, Сиддха – Праджняпарамита”, что значит, он говорил: она была в действительности Великой Сиддхой – “Великой Достигшей”, необыкновенной среди Великих Достигших, поскольку она пришла к своему обретению духовных достижений не путем йоги ваджраяны (тантры), как все другие Великие Достигшие, но путем Запредельной мудрости.

Прощальная молитва Ринпоче перед отъездом состояла в том, чтобы на основе тех заслуг, которые произошли из его объяснений и нашего слушания его объяснений “Фундаментальной мудрости Срединного пути” Нагарджуны, “Истинной речи о Срединном пути” Миларепы, “Введения в Срединный путь” Чандракирти, все наши дурные обстоятельства превратились в наших друзей на Пути.
Пусть все дурные обстоятельства в действительности принесут нам пользу. Пусть мы постигнем пустоту – полную свободу от всех мыслительных разработок.
И как результат исполнения всех этих пожеланий – пусть мы принесем великое благо всем живым существам!

Пер. с англ. Тубтэн Дулмы
(По материалам WEB-сайта Shenpen Osel Itashi@worldnet.att.net)

Copyright © Буддизм России 2004. Все права защищены. www.BuddhismOfRussia.ru